LOS HIJOS DE LA TIERRA

EXTRACTO DEL LIBRO: LOS HIJOS DE LA TIERRA de Atawallpa M OVIEDO

La base de la estructura del pensamiento amerindio fue la observación sistemática. El descubrir y entender el funcionamiento de los fenómenos celestes le permitió desarrollar una organización social que mantenía una reciprocidad con el ser cósmico. El mundo celeste significó el sustento para una acepción más alta en el proceso del pensamiento creador del hombre evolucionado, del filósofo, del artista y del científico. A partir de ella, realizaron sus prospecciones en la astronomía, matemática, arquitectura, ingeniería, medicina, agricultura, literatura, religión, arte; sin que ninguna de ellas hayan estado separadas una de otra, sino por el contrario en conjunción armónica y unificadora.

La sabiduría de América creó el maiz, domesticado y mezclando granos silvestres hoy desaparecidos como el tripsacum. Creó la papá, 200 (doscientas) variedades, partiendo de tubérculos amargos no comibles, domesticándolos y experimentando pacientemente mutaciones. Ni el maiz ni la papa, a diferencia del trigo y el arroz, nacen o existen silvestremente. En la costa andina el maiz se sembraba encerrando cada grano en las mandíbulas de una anchoveta o sardina. En el norte junto al grano enterraban cabezas del mismo pez. Así capturaron la energía solar acumulada en el plancton marino, alimento del pececillo y la hicieron digerible para el cuerpo humano.

En la armonía universal desde las hormigas hasta las estrellas todos los seres tenemos nuestro lugar, todos estamos formados por elementos químicos del mismo conjunto y sujetos a las mismas leyes naturales que reglan fecundidad, nacimiento y muerte. Todos dependemos de todos, la plantita ha nacido por el trabajo comunitario de lluvias, sol, tierra y otras entidades conjuntas. Cuando comemos la plantita estamos comiendo energía cósmica, nuestra sangre es cosmos licuado, somos una 1/4 parte de energía telúrica y 3/4 partes agua.

Su conocimiento agrícola está íntimamente relacionado con la astronomía, con los equinoccios y solsticios, que determinan cuál es la época para la preparación, para la siembra, para la germinación, para la cosecha, para el descanso. Después de la cosecha o alumbramiento de la Pachamama o Tonatzi, a igual que la mujer, queda desfallecida y necesita de un período de reposo, de curación, de revitalización, antes de fecundarla nuevamente. La mujer como la madre tierra, tiene períodos de menstruación, infertilidad, fecundidad, ovulación, alumbramiento, cambio…

Conocimiento milenario, profundo, sagrado. Saber que trasciende a otras dimensiones y otras formas de conciencia. Va mas allá de lo primario material y se enraíza en las fuentes cósmicas y telúricas. En este sentido, la Tierra es mas que un cuerpo o un elemento físico, es una manifestación de afectividad, espiritualidad e inteligencia de la vida. Como nosotros, que también somos una expresión de ella, que somos hijos de la tierra, su prolongación en forma humana.

Las leyes humanas indias no son diferentes de las leyes naturales. Imposible vivir fuera de éstas. El microrganismo construye en su interior un reflejo del exterior. El átomo repite al sistema solar, al Sol con su protón y a los planetas con sus neutrones. Lo mismo se repitió a nivel social, haciendo de la familia la molécula básica de la organización social, repitiendo al Sol con el padre y a la Tierra con la madre, ninguno superior, ambas imprescindibles e inescindibles, es decir, sin ninguna visión o actitud machista, como ahora se maneja la vida.

La unión de familias-moléculas forma la Comunidad India. El Ayllu o el Kalpulli cumple función de célula, asegura la vida del organismo social completo asegurando su propia vitalidad interna. La vida no es sino la unidad armónica de las células que se multiplican y organizan. Nuestra organización social nació espontáneamente de la evolución natural, no del capricho de un cerebro ajeno a la naturaleza, es decir dictatorial. Nuestros calendarios nos ligaron al Cosmos, ordenaron nuestra vida con el ritmo de las constelaciones, aprendimos de ellas a no sufrir prisa, ni competir unos con otros, ni levantar jerarquías. La igualdad o democracia sideral se refleja en la igualdad de la comunidad.

En el mundo indio la vida se ordena al ritmo de las constelaciones, y sus magníficas construcciones son fruto de su alto nivel de organización y de su profundo conocimiento cósmico. Una colectividad agraria, moralmente reglada, genera gobierno simple, sin sobrepeso. Su vida sigue espontáneamente los cauces probados de la tradición. El gobierno se forma naturalmente, de abajo hacia arriba. Cada diez, cien, mil y diez mil familias eligen sus representantes gradualmente hasta formar el Consejo de Ancianos y Ancianas. Éste ratifica como vocero al vencedor de una larga serie de pruebas de resistencia, inteligencia, voluntad y bondad. No hay herencia ni primogenitura, la pirámide truncada representa gráfica y publicamente la estructura del gobierno, su cúspide plana, repite la cúspide del Gobierno, el Consejo, la responsabilidad colectiva de decisión.

La evolución natural de la organización comunitaria formó el gobierno, como las células del cuerpo formaron el cerebro para regular sus funciones. Por ello llegó a ser engranaje cósmico funcionando con el ritmo y eficacia silenciosa del cosmos; no nació del cerebro de un genio, ni de la guerra de un sector contra otro, ni del mandato de un dios, que serían incompatibles en una sociedad cósmico-religiosa. Cada año todos los cargos de responsabilidad ejecutiva se renovaban por elección directa, tal como la regularidad de las plantas renuevan sus hojas, flores, frutos.

Los Amawtas organizaron el territorio andino con el sistema de la Cruz. Sistema operativo geométrico y proporcional, usado como modulor de los espacios arquitectónicos, urbanos y regionales del Estado Comunitario del Tawantinsuyu. Sin embargo de que en agricultura, medicina, astronomía, metalurgia, arquitectura, ingeniería, logró niveles no imaginados por Europa, no creó armas. No organizó ejércitos contra otros pueblos ni policías contra sus habitantes. En general no habían soldados, todos (incluido los gobernantes) eran agricultores. La guerra es ajena a la armonía cósmica, la guerra no existe en la naturaleza, no es fruto natural, es invento del hombre divorciado de la tierra. Hoy parece imposible imaginar millones de mujeres y hombres viviendo milenios sin conocer guerras. Hoy se mide la civilización y el desarrollo de un pueblo por la capacidad y la técnica de destrucción. Las armas solo miden barbarie.

Para nosotros tiempo no es línea recta formada por puntos-momentos aislados, naciendo de la nebulosa del pasado y perdiéndose en la nebulosa del futuro. Por ello creamos varios calendarios. Cada movimiento del mundo enlaza varias constelaciones de tiempo y espacios. Pasados, presentes y futuros, lejanos y cercanos, están enlazándose en cada segundo con todas las formas del espacio.
La sobrevivencia de extraordinarias construcciones por toda América lo atestiguan (Tiawanaku, Makchu Pikchu, Pirámides Mayas…); otras desaparecieron o quedaron en ruinas, como la de Saksaiwaman que fue mandada a destruir por un fraile durante la invasión española, que al contemplar semejante edificación exclamó: “obra tan perfecta no pudieron hacerla los hombres sino el diablo”; lo reseña el Inca Garcilazo de la Vega en sus Comentarios Reales.

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Los pueblos de tradición tuvieron una herramienta que el moderno ha rechazado: la observación. Se dieron cuenta que existía una disciplina en el Tiempo y un orden en el Espacio celeste inalcanzable y que las estrellas podían girar todas en torno a un grupo de ellas que semejaban un ave con las alas desplegadas o un humano con los brazos extendidos: la cruz del sur. En un esfuerzo de imaginación por aprehender “lo ordenado”, el hombre andino construyó espejos de agua para capturar la imagen de cada una de las cuatro luminarias y reproducir en piedra la forma y proporción de la figura cruciforme.

Los astrónomos observaban durante todo el año, la sombra que proyecta un objeto y constataron el desplazamiento de la tierra alrededor del sol. De la observación del movimiento de la sombra deriva la concepción de un tiempo circular y cíclico para los pueblos indios. (La llegada de los españoles a América se da como verificación a la sospecha de la redondez de la tierra). El desplazamiento del globo terrestre (representado en el movimiento de la sombra) era fácilmente observable en las tierras de la mitad del mundo, en la cual se efectuaba con asombrosa y matemática exactitud: cada ciclo de tres meses cada uno (20 de marzo, 21 de junio, 22 de septiembre y 21 de diciembre), es decir, un ciclo anual de cuatro tiempos como una cruz de cuatro puntas. Esta fue la base del calendario solar andino.

Las misteriosas figuras de Nasca (Perú) han tejido diversas hipótesis, pero la más factible es la de María Reiche, quién las estudió por más de cuatro décadas, y afirma que se trata de un calendario astronómico. Las interrogantes han surgido al tratar de explicar la forma en que los antiguos hombres andinos pudieron construir estas gigantescas figuras sin poder verlas en su total magnitud, pues se necesitaría sobrevolar el terreno para conseguir la perfección en su hechura. Debió ser ardua la labor para lograr bordes rectos, orientarlos en las direcciones y darles la longuitud proyectada. Hace no menos de dos mil años los antiguos nascas habían construido en las pampas un “centro espacial” para desde ahí estudiar el cosmos, explica la Dra. Reiche. Las “líneas de Nasca” son el testimonio gráfico de la forma como aquellos “seres superiores” dominaron la relación entre los fenómenos celestes y nuestro planeta.

Los Mayas tenían sofisticados observatorios a través de los cuales estudiaban los astros. Todavía sobrevive el de Chitchen Itza (en la boca del pozo de los itzaes), una pirámide de 365 escalones por sus 4 costados. El número no es gratuito, sino que obedece a los 365 días del año. De todos los calendarios elaborados por las distintas culturas en el mundo, el calendario Maya tiene un error de milésimas con el calendario actual establecido por las modernas computadoras. Pudieron calcular el año solar en 365 días y 242129 milésimas, y cronometrar el infinito haciendo un calendario para 374.440 años.

Mientras Europa intentaba quemar vivo hace 300 años a Galileo por opinar que la Tierra se movía.

- Calendario Juliano: 365,250000 días
- Calendario Gregoriano: 365,242500 días
- Calendario Maya: 365,242129 días
- Calendario Astronómico Actual: 365,242198 días.

Kochasquí, cerca de Quito fue un importante observatorio astronómico, mirador estratégico ubicado en un lugar priveligiado de una área de 15 hectáreas. Ahí se construyeron 15 pirámides, no tan espectaculares como la de los Mayas pero con un ritmo geométrico, casi musical. En 1736, también sirvió para las triangulaciones que realizaron los geodésicos al medir el cuadrante terrestre.

Carlos Milla en su obra Génesis de la Cultura Andina, prueba la existencia en el mundo andino (2.000 A.C.), de un Sistema Geométrico Proporcional de Medidas, cuyo factor de cambio o variación fue la relación matemática “Pi”, sintetizada en la fórmula geométrica de la Cruz Cuadrada que se originó en el antiguo culto a la constelación de la Cruz del Sur, cuya existencia ha sido verificada al descubrirse el Geoglifo Estelar de Las Salinas de Chao, en la costa norte peruana.

Las unidades prácticas de medidas principales constituyen: el lado de un Cuadrado Unitario Original igual a 0.158 metros y a una longitud a mayor escala de 1.117 metros. De éstas se originan los patrones de medida mayores. El Sistema Operativo Geométrico Proporcional de Medidas Andino, creado por las Amautas está estructurado de tal forma que cada ocho operaciones, las magnitudes se hacen diez veces mayores.

Lo que más ha impresionado de los Mayas es el útil concepto del cero. La New Enciclopedy Británnica dice que el hecho de que los Mayas inventasen un sistema aritmético de posiciones y el concepto del cero, podría considerarse “uno de los logros más brillantes de la mente humana”. La historia solo menciona a otras dos civilizaciones que desarrollaron el concepto matemático del número cero: la hindú y la árabe.

Los Mayas establecieron su sistema contable por veintenas y grupos de cinco presumiblemente en base al número de dedos de una persona en sus manos y pies. El 1 se representaba por un pequeño círculo, el 5 por una barra horizontal, el 20 por una bandera, el 400 por una espiga de maíz o una cabellera, el 800 por una bolsita. Para escribir cantidades colocaban dos barras paralelas y sobre éstas 3 puntos.

En el norte de América, también conocían el concepto de (PI), como se puede observar en el muro de los muertos donde se encuentran petroglifos cuyas figuras de cabezas, piernas, brazos, ojos, tienen una significación matemática: la cabeza sin pelo representa operaciones intermedias, cada mechón de pelo un micrón o milímetro, etc.

En la provincia de Cañar (Ecuador), se descubrió un contador matemático que realiza operaciones de suma, resta, multiplicación, división, raiz cuadrada. El nombre de esta calculadora es Taptana. Según algunos autores esta palabra proviene de un idioma perdido, otros afirman que ha sido tomado de los escritos del cronista Joshef de Arriaga, que se refiere a la taptana como un instrumento para el cálculo. De las investigaciones realizadas se establece que es pre-inka, por cuanto no se ha encontrado en tierras peruanas de este tipo pues, los hay de otra variedad más al sur.

Este contador estaba tallado en piedra y en base a un sistema de graneo creaban símbolos de distintos tamaños, colores y formas, que se convirtieron en una especie de código social. Comparado este código con el de otras culturas, como la Wao (sistema de manos y pies) y la cultura Maya (sistema vigesimal) se encontró que el sistema de graneo Cañari estaba mejor sistematizado. Se conoce que los Cañaris fueron buenos comerciantes y esto propicio el desarrollo de un sistema contable. Investigaciones en Chordeleg, Gualaceo y Sigsig, lo confirman.

La estructura del pensamiento andino está íntimamente ligada a su concepto de la unidad y al sistema operativo que desarrolló como parte de su técnica arquitectónica. Las investigaciones de Carlos Milla demuestran que desde la Época Precerámica hasta las postrimerías del denominado Inkario (2000 AC – 1450 DC), se presenta en la cultura andina un mundo ordenado en torno al culto estelar de la cruz del sur, cuyas proporciones geométricas son tomadas por el hombre andino como base para su sistema matemático, y para estructurar sus espacios regionales y arquitectónicos.

Se puede confirmar en el espacio sagrado del Makchu Pikchu, donde se encuentran las tres ventanas y el obelisco que marca la latitud del lugar. El arquitecto John Desmond señala que la magnitud proporcional de este espacio corresponde al nivel de la 4ta. cruz en la escala de las cruces. Otras expresiones importantes son Kotosh: el templo de los brazos diagonales, el Paraíso de Chukitanta, que ya, sobre el perfil del horizonte pre-cerámico, dibujaba con precisión la rigidez de sus aristas y sus volúmenes neolíticos.

A casi 4000 m. de altura y a 20 km. del lago de Titicaca (Bolivia), superviven cinco complejos superpuestos de una extraordinaria civilización anterior a la inkásica e implantada hace más de 30.000 años. (Lo que significaría que es la civilización más antigua del mundo que se conozca y por tanto confirmaría que América es el continente viejo). No se puede parangonar con alguna cultura posterior, por la singularidad de su arquitectura y por la incomprensible técnica utilizada en su construcción.

El instrumento clave de los arquitectos tiawanakutas fue la regla (línea recta). Estudiosos de esta civilización como Benneth, Posnansky, Kiss, Jiror, Agrest, Kazantsev, Hans Horbiger; se han admirado de esta cultura: de los muros tallados en un solo bloque de 60 Tn.. No se sabe cómo han sido tallados: pórticos, falsas ventanas y puertas pequeñas; los salones y plazas de 10, 14 y 24m. de largo, formados por una sola pieza.

El principio de la línea recta también les sirvió a los astrónomos y arquitectos andinos para sus planificaciones geo-urbanas. La “ruta de Wirakocha”, descubierta por María Scholoten de D’ebneth, demuestra geodésicamente y con evidencias etnohistóricas, que los principales asentamientos andinos están en línea recta y a distancias iguales o proporcionales entre Kajamarka y Tiawanaku. Este se prolonga hasta Oruro y Potosí en Bolivia. La proeza de ejecutar el Kapak-Ñan o trazo de la ruta de Wirakocha, teniendo en cuenta la dificultad fisiográfica del territorio andino, fue solamente posible con el desarrollo de una ciencia geodésica y matemática muy avanzada, como la descrita por Milla Villena.

La Puerta del Sol, piedra de un solo bloque, de 4 m. de ancho por tres de altura, en la que está representada los solsticios y equinoccios, es un auténtico calendario e instrumento astronómico. En cada equinoccio el tayta inti aparece por el umbral exactamente a las 6 de la mañana. Esta inmensa piedra de andesita volcánica de unas 20 Tn. de peso, tiene 48 figuras más que acompañan al personaje del centro, distribuidas en tres hileras de ocho efigies cada una, a ambos lados. Todos presentan cuerpo de cóndor, unas con rostro de ave y otras con rostro humano. Se encuentra en uno de los extremos del recinto sagrado del Kalasasaya (alrededor de 150 m. x 100 m.) que tiene un cerramiento de piedra, algunas de las cuales llegan a los 5 m. de altura y un peso de 40 Tn.. Sus colores son una variedad de tonos altos y bajos del marrón. A un lado se encuentra la pirámide de Akapana.

Todo el recinto del Tiawanaku se ajusta rigurosamente a una orientación astronómica, siguiendo el norte geográfico y un sistema metereológico que condiciona dicha orientación. Las fotos aéreas tomadas por arqueólogos así lo demuestran. No hay ni una sola piedra colocada gratuitamente en este santuario. Esta fue una sociedad de la numerosidad, de la diversidad, de la reciprocidad, de la armonía, de las relaciones y vinculaciones exitosas, entre todas y cada una de las personas; sean estos runas, cerros, ríos, allpakas, luceros, maizales, papas. Por eso cuando tuvieron que nombrar a esa sociedad que estaban viviendo, anudando, tejiendo y transcurriendo, le denominaron Ti awa naku, que quiere decir “los tejidos recíprocamente vinculados que se tejen entre ellos mismos”.

Teotiwakan fue la primera gran ciudad de América del Norte, tuvo su apogeo en el siglo VI, contaba con alrededor de 3.000 edificios y una población de 200.000 habitantes en una superficie de algo mas de 20 kilómetros cuadrados. El trazado de esta ciudad es en muchos aspectos comparable al de una metrópolis moderna. Los espacios abiertos están bien distribuidos en secciones, junto a los bloques de vivienda, las calles y el sistema de drenaje.
A diferencia de los arcos de medio punto, característicos de la arquitectura romana, sus construcciones exquisitamente diseñadas utilizaron el arco volado, formado por una serie de hiladas superpuestas que se proyectan por ambos lados de una brecha hasta cerrar por la parte superior con una piedra que recibe el nombre de “sillar de coronamiento”. En la elaborada decoración de las paredes de los edificios había esculturas y jeroglíficos. También fueron características suyas la cerámica polícroma (varios colores) y las estelas, monumentos verticales en forma de lápida donde se registraron sucesos sobresalientes.

Cuenta el soldado-cronista español Bernal Díaz del Castillo, que cuando llegó Cortés hasta lo que hoy es México, se encontró con la ciudad de Tenochtitlan, que albergaba a una población de más de un millón de habitantes (en esa misma época las ciudades europeas no sobrepasaban los 300.000 habitantes). La capital azteca contaba con una admirable administración pública y una gran planificación urbana. Tenían moneda para realizar sus transacciones. Tenochtitlan se daba el lujo de proporcionar servicio de agua corriente mediante acueductos a cada una de las viviendas.

A más de 4.000 m de altura en la cúspide de una montaña, se construyó quizá la obra de ingeniería más espectacular de América. Machu Pikchu abarca un área de 40 hectáreas, con impresionantes vías de comunicación pues tuvieron que abrir cimientos en las rocas, tallar escalinatas en la montaña para unir templos, viviendas, centros poblados. Se fabricaron acueductos y sistemas de riego para alimentar las fuentes y dotar de agua a los habitantes; se construyeron enormes puentes colgantes para cruzar ríos y precipicios que atravesaban el escabroso lugar, con una técnica de iniguanable excelencia.

Sorprende porque está hecha de piedras que alcanzan hasta un peso de 60 toneladas, igual como está construida Saksaiwaman. Es admirable el ingenio que tuvieron para poder subir piedras de semejante peso a tan elevada altura. Y aún más sorprende, la forma regular como fueron cortadas, pues están superpuestas unas a otras en forma de ángulo recto y sin ningún elemento pegante o argamaza, guardando un equilibrio gravitacional capaz de resistir por siglos. La piedra viva es el material de construcción más noble, no se oxida, no se estira ni se contrae por cambios de temperatura; fue la materia preferida para construcciones de bloques enormes. Rocas duras, roídas, eran derretidas y hasta licuadas con pasta radiactiva , que permitía moldearlas de acuerdo a las necesidades de la construcción. Se puede captar la diferencia entre la piedra tallada y la piedra licuada, moldeada, enfriada y endurecida para siempre.

Dice el cronista Pedro Sancho de la Hoz, que “la ciudad del Cuzco por ser la principal de todas donde tenían su residencia los señores, es tan grande y tan hermosa que sería digna de verse aun en España; y toda llena de palacios de señores, porque en ella no vive gente pobre, y cada señor labra en ella su casa y asimismo todos los caciques, aunque éstos no habitan en ella de continuo. La mayor parte de estas casas son de piedra y las otras tienen la mitad de la fachada de piedra; hay muchas casa de adobe, y están hechas con muy buen orden, hechas calles en forma de cruz, muy derechas, todas empedradas y por en medio de cada una va un caño de agua revestido de piedra.”

Más adelante manifiesta que “hay dentro de ella muchos aposentos y una torre principal en medio, hecha a modo de cubo con cuatro o cinco cuerpos, uno encima de otro; los aposentos y estancias de adentro son pequeños, y las piedras de que está hecha están muy bien labradas, y tan bien ajustadas unas con otras que no parece que tenga mezcla, y las piedras están tan lisas que parecen tablas acepilladas, con la trabazón en orden al uso de España, una juntura en contra de otra. Tiene tantas estancias y torres que una persona no la podría ver toda en un día; y muchos españoles que la han visto y han andado en Lombardía y en otros reinos extraños, dicen que no han visto otro edificio como esta fortaleza, ni castillo más fuerte…Los españoles que las ven dicen, que ni el puente de Segovia, ni otro de los edificios que hicieron Hércules ni los Romanos, no son cosa tan digna de verse como esto. La ciudad de Tarragona tiene algunas obras en sus murallas hechas por este estilo, pero no tan fuerte ni de piedras tan grandes”.

El enorme territorio del Tawantinsuyu (3´000.000 Km2), estaba interconectado por una variada y compleja red de caminos que comunicaban con los principales centros poblados. El cronista español Pedro Cieza de León en el capítulo LXIII de su libro “Del señorío de los Incas” escribe: “Y se hizo un camino, el más soberbio y de ver que hay en el mundo y más largo, porque salía del Cuzco y allegaba a Quito”. Estas afirmaciones han sido confirmadas hoy en día, según Von Hagen la longitud era de 5.200 Km, siendo a esa época el más largo construido por el hombre. Su anchura es de 7,50m de extremo a extremo, y estaba lastrado de piedra laja o empedrado.

Cieza de León además señala que siguiendo “EL camino real del Inca” se llega hasta la ciudad de Mocha cerca de Riobamba (Ecuador). Y habla de sus “suntuosos aposentos, tantos y tan grandes, que yo me espanté de los ver”. El camino real andino con la longitud que tenía, era mayor a la más larga de las vías romanas que iba desde la “Muralla de Adriano” en Escocia, hasta Jerusalén. El jesuita Acosta a finales del siglo XVI,decía: “Yo creo que si el Emperador diera orden de hacer otro camino parecido al que va de Quito al Cuzco o al que parte del Cuzco a Chile, a pesar de su poderío no podría conseguirlo”. Por aquí recorrían los chaskis, estupendos atletas que llevaban el correo de un lugar a otro en forma inmediata o a la urgencia que se necesitare. Esta carretera de piedras estaba construida capaz de resistir el paso y repaso de enormes ejércitos, tal es así que sobrevive en algunos tramos hasta la actualidad .

“Todo este camino iba limpio y echado por debajo de arboledas, y de estos árboles por muchas partes caían sobre el camino ramos de ellos llenos de frutas, y por todas las florestas andaban muchos géneros de pájaros y papagayos y otras aves” (Cieza de León, La Crónica del Pérú). Nada detenía la perfección de su trazo, si una roca gigante estaba al frente, la tallaban en gradas y descansos, si era un desierto lajas y maderas como horcones a sus costados señalaban el rumbo, si eran quebradas tan altas que las nubes quedaban debajo de los pies, construían puentes colgantes de paja, totora u otras plantas vivas. Los españoles pudieron cruzarlos con caballos y cañones.

A cada 4 o 5 horas de caminar esperaban aposentos llamados Tambos, algunos todavía siguen sirviendo en los pliegues andinos. En los tambos los caminantes encontraban agua fría y hervida, fuego para cocinar, lecho y alimentos. Parte de las cosechas comunales iban a los tambos, ni en los viajes largos era necesario portar cobijas, agua, comida. Libres de toda forma de dinero estaban libres del temor de ser asaltados.

De las varias pirámides que subsistieron al saqueo, sobresalen las de Cholula, Teotiwakan, Quetzalkoalt, Tula. La más admirable es la de Cholula, edificación que pesa tres millones de metros cúbicos, mucho mayor que la mas grande de las pirámides egipcias: la de Keops. Tiene 350 metros de ancho, 310 metros en sentido longitudinal y 55 metros de altura (edificio actual de 15 pisos). En su interior existen una serie de laberintos que conectan a diferentes habitaciones, los cuales suman alrededor de 8 km. Se calcula que su construcción debió demorar unos 600 años.

La pirámide de Teotiwakan “morada de los dioses”, tiene 150 m. por 140 m. y una altura de 66 m. Sobre ésta se levantaba una plataforma en la que había un templo de 10m. de alto, dónde se celebraban ceremonias religiosas, y no sacrificios humanos, como historiadores interesados nos han hecho creer así. Su peso total es de 2 y medio millones de toneladas.
En lo que hoy es Ecuador, hace 9.400 años se construyó la primera estructura arquitectónica artificial en el sitio Las Vegas, Península de Santa Elena. De igual manera, en Real Alto (Guayas) se construyó el primer poblado planificado, con plaza rectangular y cúmulos artificiales de tierra. Dice E. Salazar que hay “un proceso de urbanización, que se va afianzando a través de los siglos, hasta culminar en las grandes ciudades precolombinas.

Todos los pueblos a través de su vida han desarrollado sus propias formas de medicina, caso contrario quizás hubiesen desaparecido. Posiblemente los herbolarios más famosos de toda la América, desde tiempos prehispánicos hasta la actualidad sean los Khollawayas, cree Douchan Gersi . Cuando en el siglo XV, los incas invadieron las altas mesetas bolivianas, descubrieron un valle al este del lago Titikaka que ellos llamaban Kuollo Suyo, que significa “la tierra de los remedios”. Su conocimiento médico es muy complejo y ha merecido reconocimiento científico. En la Exposición Universal de París, en 1980, Bolivia presentó la colección más importante de plantas medicinales (7.000) que jamás se había reunido. En la actualidad, la Facultad de Medicina de Lima invita a estos maestros en la ciencia de las plantas medicinales, a impartir clases con regularidad.

Dos muestras de su conocimiento son el uso que de la penicilina y la oxitetraciclina han hecho a lo largo de los siglos. Descubrieron la penicilina durante el período inka; mezclan un fermento extraído del platanero, o moho de maíz o grasa, con tela de araña y forman una pasta negruzca que se aplica sobre las heridas infectadas, como una pomada. Obtenida a partir del barro negro, la oxitetraciclina se utiliza como cataplasma frío o caliente. La farmacopea Khallawaya comprende cientos de plantas que los sanadores cultivan o recogen en laderas de entre 300 y 3000 metros de altura que, por sus diferenetes microclimas, ofrecen una gran variedad de especies.

Sólo tras un aprendizaje que puede durar hasta doce años, puede el hijo o un miembro de la familia del sanador Khollawaya obtener la autorización de la Asamblea de Ancianos para ejercer su arte. Son simultáneamente psicólogos, psiquiatras, herbolarios, homeópatas y médicos. Su arte es complejo pero como ellos dicen, sin ayuda de las divinidades no tendrían poder curativo alguno. Los prodigiosos resultados que logran estos sanadores prueban la eficacia de su ciencia, tanto que presidentes de Estado y otros personajes públicos se han hecho atender por ellos.

El historiador Francisco Miró Quesada señala que la medicina americana fue bastante mas avanzada que la de Occidente en tiempos de la llegada de los europeos. Cuando el mal estaba en la sangre , parte del tratamiento consistía en cambiar de altura, respirar más o menos nitrógeno u oxígeno, pues cambian la proporción de los elemntos de la hemoglobina o células de la sangre.

Siglos después Europa quemaba a Miguel Servet por atreverse a decir que la sangre pasaba por los pulmones. En la actualidad, los más importantes laboratorios farmacéuticos se encuentran estudiando y recopilando (léase neo-invadiendo) toda la información milenaria guardada por los pueblos nativos

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Arqueólogos encontraron en Ecuador un cráneo trepanado que data de hace unos 4.000 años, y que da a entender que realizaban operaciones cerebrales, lo cual significa altísimos conocimientos quirúrgicos, de antibióticos, antinflamatorios, etc. Algunas Chullpas, momias, tienen cicatrizados orificios tapados perfectamente en forma circular al cráneo. Otras muestran dientes con obturaciones de oro. Los Mayas usabn con más frecuencia el jade como adorno para rellenar dientes. Por su parte, los manteños (Ecuador), colocaban en la mano derecha de un paciente una prótesis de madera.

Algunos cronistas (Bernal Díaz del Castillo) y frailes españoles (Motolinía, Bernardino de Sahagún, Andrés de Olmos) hablan de la existencia de bibliotecas, muchas de las cuales desaparecieron en el proceso de “extirpación de idolatrías”. Afortunadamente sobreviven algunos códices, “libros de papel, cogidos a dobleces, como a manera de paños de castilla”, cuenta Bernal. Los eruditos y escribas del Norte hacían sus registros en un tipo de papel que fabricaban machacando la corteza interior de las higueras silvestres y recubriéndolas de cal; o también grabándolas sobre pieles de venado.

Moktezuma a la llegada de Hernán Cortez entre otros regalos, le ofreció 2 “libros pintados”. Los primeros misioneros, sin entender el significado de los guarismos y dibujos, y bajo el pretexto de que las pinturas encarnaban superstición, hicieron con ellas “un grandísimo montón y le pegaron fuego en la plaza del mercado”.

La gran biblioteca de Yukatán, fue quemada por orden del obispo católico Diego de Landa “por ser obra del demonio”. Posteriormente el misionero que trajo la primera imprenta mandó a destruir todos los templos e ídolos, con toda la escritura pictográfica existente.

Exactamente sucedió en el sur de América, como lo certifica el Inca Garcilzao de la Vega cuando dice que “los cristianos españoles las abominaban todas por cosas del demonio; y los españoles tampoco advierten en pedir la noticia de ellas con llaneza, antes las confirman por cosas diabólicas, como las imaginan; y también lo causa el no saber de fundamento la lengua general de los Incas para ver y entender la deducción y composición, y propia significación de las semejantes dicciones”.

Hernán Cortez al destruir la ciudad de Tenochtitlán sepultó la gran biblioteca de Texkoko. El medio millar de códices (manuscritos pictográficos) que sobreviven, se encuentran en bibliotecas y museos de distintas ciudades de Europa y México. Entre los más importantes, en París queda el Xolotl, el mapa Kinatzin y el recientemente recuperado: el Tonalamatl. El Papá en su primera visita a México, entregó al ex-presidente Salinas el Códice Badiana, el libro de medicina más antiguo, considerado una joya bibliográfica de incalculable valor.

XOLOTL

Mapa de Quinatzin

Tonalamatl

El Padre Motolinía al referirse a los Aztecas, tiene un profundo sentido de admiración a la organización de la justicia en Texkoko, cuenta que los tribunales y jueces de Texkoko eran tan respetados que de México remitían muchos pleitos para que allí se determinasen y sentenciasen. Netzawalkoyotl fue hombre que trascendió a su tiempo por las indagaciones espirituales que formuló y por la organización administrativa y la estructura legal que dio a la vida de su pueblo y, singularmente, por las instituciones culturales que estableció, como fueron los archivos de libros pintados, las escuelas y consejos superiores, las academias de sabios y poetas, las colecciones de flora y fauna, y aún por el cuidado de la lengua que distinguía a sus dominios.

Fernando de Alva, cronista principal de las antiguedades de Texkoko, dice: “He conseguido mi deseo con mucho trabajo, peregrinación y suma diligencia en juntar las pinturas de las historias y anales, y los cantos con que las conservaban, y sobre todo, para poderlos entender”. En Texkoko se daba una atención preferente a cuanto estaba relacionado con educación, libros y cantos. Además del Kalmekak, existía el Consejo de Música y Ciencias, los archivos reales de los libros pintados, una academia de poetas y escuelas de arte adivinatorio, poesía y cantares. La poesía era un ejercicio noble, que merecía la estima pública.

Según textos rescatados por León-Portilla, es seguro que hay entre los antiguos mexicanos una madura comprensión artística. Netzawalcoyotl es el representante genuino de este cuerpo de creadores; sus campos cubren los variados temas de la creación nawatl: indagaciones sobre la naturaleza y función de la poesía, cantos de flores o de primavera, meditaciones sobre la relación del hombre con la divinidad, lamentos por la fugacidad de la vida y los deleites, cavilaciones por el más allá.

Los arqueólogos que estudian la cultura Maya han descifrado ya en un 75% los signos jeroglíficos conocidos como glifos. Sobresalen de toda la América, por su gran profundidad ética, cosmogónica, metafísica y religiosa: el Popul Vuh, los poemas del texkonano Netzawalkoyotl, y las sentencias del inka Pachakutek.
Los Quichuas también crearon un sistema de registro de contenidos, que tenían la función de mantener la memoria de hechos y transmitir contenidos verbales y simbólicos. Estos sistemas son el kipu, el tokapu y las pukunas. En el kipu se registraba las cantidades de productos y los tipos producidos cada año; así mismo acontecimientos o fechas importantes; cantos y relatos históricos. Los Kipukamayus eran personas muy preparadas, con una gran capacidad y memoria para interpretar y relatar, según el caso, diferentes aspectos de la vida de los pueblos o acontecimientos históricos, y eran los encargados de organizar y dirigir las bibliotecas.

El sistema contable en kipus era tan perfecto que el número señalaba al mismo tiempo los objetos que se estaban contabilizando. Recientes investigaciones realizadas por Miguel Angel Calva Rodríguez en los que utilizando la teoría matemática de los nudos ( tipos y subtipos nodulares) para interpretar el lenguaje de los kipus, muestran que estos pudieron utilizarse como un sistema escritural plenamente desarrollado.

“No les faltó habilidad a los amawtas, que eran los filósofos, para componer comedias y tragedias, que en días y fechas solemnes representaban delante de sus reyes y de los señores que asistían en las corte… De la poesía alcanzaron otro poca porque supieron hacer versos cortos y largos con medida de sílabas: en ellos ponían sus cantares amorosos con tonadas diferentes, como se ha dicho. También componían en verso las hazañas de sus reyes, y de otros famosos Incas, y curacas principales, y los enseñaban a sus descendientes por tradición para que se acordasen de los buenos hechos de sus pasados y los imitasen”, escribe el Inca Garcilazo de la Vega en Los Comentarios Reales.

De la gran civilización pre-inkásica de Tiawanaku (Bolivia) supervive la lengua aymará, que es el lenguaje mas parecido al de las computadoras. Al sur de Lima, en Nazka, como señalamos anteriormente nuestros antepasados dibujaron la evolución de la vida, comenzando cuando el tiempo y el espacio se juntaron para crear el microorganismo, su evolución a pez, reptil, ave, insecto. Las líneas de estos dibujos para desconcierto de Europa, se extienden kilómetros sobre desiertos, montañas, valles. Algunas trazan la trayectoria de las estrellas más brillantes, fueron vistas recién hace algunas décadas por pilotos peruanos. El Skylab (laboartorio del cielo) el 20 de agosto de 1973, fotografió tales dibujos desde la estratósfera. Desde tal altitud resalta la perfección de sus perfiles y proporciones.

Los escribas andinos se denominaban Kilkas, y los juglares y poetas eran conocidos como Aravikus. En el mundo andino y americano en general, el conocimiento no era propiedad de nadie, el conocimiento iba y venía, como era su concepción de la vida expresada en su cosmovisión cíclica y espiral. Esta concepción era expresada también formalmente en el lenguaje, así tenemos palabras kichuas que se pueden leer de izquierda a derecha, como de derecha a izquierda: Yachay (Sabiduría), Kamak (Ordenador) , Janaj (Belleza)…
Una gran variedad de palabras amerindias se incorporaron al idioma español y entraron a formar parte de su léxico, dando nombres a muchas cosas que los españoles no conocían, como por ejemplo: cancha, cacique, huracán, sábana, patata, ceiba, marcana, maguey, tiza, maíz, tomate, chocolate, curaca, papa, cóndor, pampa, llama, vicuña, tamal…
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ACERCA DEL AUTOR
Atawallpa M. Oviedo, nació en Ecuador, América del Sur, pero su nacionalidad es de la Tierra. Tiene el honor y la gran responsabilidad de llevar el nombre del último Inca, Atawallpa quiere decir: “Aquel que posee lo Sagrado”. Su vida actual se desenvuelve como un puente (chakana) entre el conocimiento ancestral y el moderno, entre el mundo nativo y el occidental, entre lo espiritual y lo material. Esto, fruto de su vivencia entre el campo y la ciudad, por su descendencia de padres campesinos que habitaron junto a grupos originarios; por su preparación en la tradición andina y su formación universitaria a nivel de Doctorado. De ancestros españoles e indígenas ha logrado conjugar dentro de sî a un ser multidimensional, pudiendo manejarse dentro de un pensamiento conceptual occidental y de un pensamiento perceptivo andino. En su camino ha tenido el encuentro con diferentes maestros, shamanes, curanderos, los cuales le han aportado diferentes conocimientos. Pero fundamentalmente su principal guía ha sido el sol, un día logró fusionarse con la conciencia solar y despertar a su sol interior, desempolvando un conocimiento ancestral y cósmico de varias generaciones, que lo ha ido develando paulatinamente a según ha ido abriéndose en la luminiscencia solar. Su encuentro con el Wakakué, El que mira el sol, fue determinante, despertando nuevamente el linaje de los Hombres de Sabiduría Wakakué, de quienes sigue la tradición de los Hijos del Sol. El es portador de una serie de conocimientos y sabidurías conocidas como KONTIXI, que son ciencias, tecnologías, sistemas y métodos para acrecentar la energía y la consciencia (Kapak y Yuyak).Somos cuerpos de luz y a medida que almacenemos y nos cargamos más de energía solar y cósmica, nos expandimos aún más como seres luminosos. Sistema dentro del cual, existen una gran variedad de formas “para amarrar la luz solar” (Intiwatana) en nuestro cuerpo y también en un espacio geográfico, todo lo cual se traduce o se transforma en bienestar, salud, inteligencia, alegría; y así, generando más vida para la vida.
Por 10 años se dedicó a la docencia universitaria, siendo el primer profesor en dar clases formales a nivel universitario de Medicina Andina, en la Facultad de Medicina de la Universidad Central del Ecuador. Así mismo fue el primero en crear a Quito, Capital del Ecuador el primer Centro de Difusión en Temas Andinos (Yuyarina). Autor de 6 libros sobre chamanismo, cultura y poesía. Traducidos al francés: Los Hijos de la Tierra, Caminantes del Arcoíris, y el Retorno del Hombre Rojo, siendo este último libro el que le abrió las puertas de Europa, cuando la fundación francesa Arutam le propuso traducirlo y luego fue invitado a dar conferencias, realizar curaciones, y compartir ceremonias y talleres. Luego seria invitado a Suiza, Suecia, Bélgica, Alemania y a la Isla de la Reunión. Cada año viaja por distintos países de Europa con dos motivaciones principales: Dar a conocer lo ignorado, y por otro lado, precisar aquellas vacilaciones y deformaciones, que se han dicho sobre los pueblos Amerindios. Y también como un pretexto para que el pueblo europeo retome su cultura ancestral, propia, natural que al origen es la cultura solar celta, y que casi fue exterminada por el cristianismo eclesiástico en estos últimos 2000 años.
Así mismo organiza viajes de encuentro de grupos de europeos con maestros y shamanes de Ecuador, Perú y Bolivia. Además es un peregrinaje por comunidades, sitios arqueológicos y lugares naturales de mucho poder y sabiduría de los Andes.
Fundador en el 2008 del Movimiento Pachamama y del Instituto de Estudios Andinos a Quito y a Quilajalo, cerca de la ciudad de Salcedo, en donde acoge a Caminantes de todo el mundo, a quienes se les ofrece una experiencia vivencial sobre el Camino Sagrado o el Camino Luminoso “Kontixi” de los Inkas y Shyris (Shyrinka), en el linaje de los Wakakué.